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/>　　　　　　　　探究古閩越族的民俗文化　　　　　　　　　　　　　　　馮順志　　　　　　　　　　　　　　一　　秦統(tǒng)一閩越以前，閩越地區(qū)與中原地區(qū)在經(jīng)濟、文化諸方面就有過聯(lián)系。秦始皇統(tǒng)一閩越國以后，中原文化在閩越地區(qū)就傳播進入了一個前所未有的時期，在相當(dāng)長的時期里,與中原文化交流的大門依然是敞開的。閩越人民一方面吸收了中原文化及其它兄弟民族文化的長處，另一方面又保持和發(fā)揚自己的民族特點，創(chuàng)造出獨特的文化。從某種意義上可以說，閩越時期的文化藝術(shù)是閩越族，中原漢族和相鄰兄弟民族共同的智慧結(jié)晶，閩越族博采眾長而創(chuàng)造出來的燦爛文化藝術(shù)是整個中華民族文化史上輝煌的一章。　　閩越族文化與中原華夏文化的接觸與交流，可以上溯到原始社會。據(jù)我國較早的文獻(xiàn)記載，在堯舜時代，中原地區(qū)的華夏族已與閩越地區(qū)的原始部落發(fā)生聯(lián)系。如《尚書·堯典》曰：堯“申命羲敘，宅南交，日明都”。《大戴札記·少間篇》亦曰：“虞舜以天德嗣堯，南扶交趾。”這里的南交，交趾等名稱，指的都是閩越及嶺南越族地區(qū)。堯舜是我國夏朝以前的傳說中的人物，大抵是相當(dāng)于原始社會末期軍事民主制下的一位部落聯(lián)盟酋長。盡管“宅南交”、“撫交趾”的具體內(nèi)容今日已不可詳知，但至少在一定程度上反映了人們對閩越地區(qū)與中原地區(qū)在遠(yuǎn)古時期互相交往史實的一些朦朧的記憶。　　自商周時期起，閩越地區(qū)與中原文化交流便日益加強。商朝初年，伊尹受湯之命下令四周少數(shù)民族各以其土特產(chǎn)來朝貢，其中有“正南甌、鄧、桂園、損子、產(chǎn)里、百濮、九菌，請以珠磯、玳瑁、象齒、文犀、翠羽、菌鶴、短狗為獻(xiàn)。”從“正南”的方位看，這里提及的甌，是指活動在閩北地區(qū)的越人。　　閩越地區(qū)與相鄰地區(qū)及中原文化交流的史實，也得到了考古材料的印證。1986年福建考古隊在閩北的武夷山、光澤、邵武、松溪、政和等地發(fā)現(xiàn)商周閩越人活動及生活遺址。如廣泛分布于我國南方地區(qū)的幾何印紋陶，印紋陶中的云雷紋、夔紋是商周青銅禮器上常見的紋飾，它們應(yīng)是受商文化影響的結(jié)果。1971年，恭城春秋墓出土的鼎、尊編鐘和戈等，形制與紋飾都和中原地區(qū)所出同期的同類物基本相同，應(yīng)是由中原地區(qū)輸入的。　　漢文化南傳的新時期是從秦開始的，而在閩越國時期進入第一高潮。在秦統(tǒng)一閩越爭戰(zhàn)中，五十萬秦軍戍守閩越及嶺南，一萬五千名婦女為戍越兵補衣，其后又不斷遷徙中原之民與越入雜處，使這個地區(qū)的民族成份發(fā)生了較大的變化。秦統(tǒng)一是用武力征服的，政治制度推行的是以強大的戍軍做后盾，因此，漢越民族隔閡仍很深，這在相當(dāng)大的程度上影響了漢越文化的交流。　　秦亡后，趙佗在嶺南推行“和輯百越”的正確方針，使?jié)h越之間的民族隔閡逐漸消除，民族感情逐漸融洽，從而加速了漢文化的傳播，促進了漢越文化的融洽。　　漢文化的傳播首先表現(xiàn)在語言文字方面。由于地理環(huán)境諸原因，閩越地區(qū)越族文化與中原文化存在較大的差異。除衣食行住外，語言與中原也有很大的不同，所以歷史上早就有“重譯乃通”的說法。據(jù)西漢劉向《說苑·善說篇》所載，春秋時，楚國令尹鄂君子晰在湖中泛舟，劃船的一位榜世越人唱了一首歌，鄂君子晰無法聽懂，需要請人翻譯成楚語才能明白。這說明古代越語與漢語在基本詞匯和語法結(jié)構(gòu)上是不相同的。語言的不通，必然影響漢越文化的交流。但是，由于漢越人民較大規(guī)模地長期雜居，終于使?jié)h越人民克服了語言上的障礙，加快了漢文化的傳播。有關(guān)這些史籍是有所反映的，如黎口的《安南克略》說：“趙佗王南越，稍以詩禮化其民”等。　　文字是語言的表征，是人們進行思想交流的重要工具。但是，由于歷史的原因，閩越人沒有創(chuàng)造出自己的文字，而是直接接受漢字。在秦漢以前，中原漢字可能已經(jīng)開始在閩越地區(qū)流通，但從出土文字來看，閩越廣泛應(yīng)用漢字仍然在閩越時期。　　松溪縣渭田鎮(zhèn)發(fā)現(xiàn)西晉永興三年(306年)的古墓葬文物表明，至遲在西晉時中原人民已大規(guī)模南遷入松，中原古漢語也隨之傳入。經(jīng)過長期演化，至今仍保留有中原古漢語的痕跡，成為古漢語的活化石。　　至今的閩北方言中還保留著不少古漢語，如“鍋”做“鼎”，“走”叫“行”(kiag)，“逃”或“跑”叫“走”，“清”表示冷。媳婦叫“新婦”(pyaz)，親戚叫“親情”，后生稱“富生”，父親稱“大”，(da北方部分地區(qū)仍沿用)老婆叫稱“叟婆(saima)”等等。　　漢字的廣泛使用，對閩北地區(qū)文化的進步具有重要意義，它象征一座連接漢越民族的橋梁，使越族地區(qū)的文化水準(zhǔn)迅速提高。在漢字流通的同時，中原漢族那一套封建倫理道德，禮儀葬制，也輸入閩北，并逐漸為閩越人所接受。　　古代越人的音樂舞蹈是富有民族特色的，前面曾提到，據(jù)劉向《說苑·善說篇》所載，楚國令尹鄂君子晰泛舟湖中聽到的越語歌，釋成漢語的意思是：“今夕何夕兮?搴舟中流。今日何日兮，得知王子。同舟蒙羞被好兮，不訾詬恥，心幾煩而不絕兮，得知王子。山有水兮木有枝，心悅君兮君不知。”這首歌曲調(diào)雖然今日已不得而知。但歌詞所表述的思想感情是十分豐富，委婉動人的。難怪鄂君子晰聽了之后。“乃翕修袂而擁之，舉被面復(fù)之。”即以隆重的禮節(jié)破格優(yōu)待了歌手。這首歌是劃船的越人船夫隨感而發(fā)的，由此可見越族乃是一個善于歌唱的民族。　　　　　　　　　　　　　　二　　和音樂密切相關(guān)的舞蹈。閩越國時期墓葬的出土器物上有舞蹈紋飾，正好反映了當(dāng)時歌舞之盛。其中以銅鼓上舞蹈紋飾最具代表性。　　舞蹈者的裝扮很有特色，舞者頭戴插有鳥羽毛的羽帽，身穿以羽毛為飾的舞裙，裙前幅略過膝，似化妝成鷺鳥之形。圖案中，舞者上空以烘托筆法飾飛翔的鷺鳥，其暗示，比照鷺鳥的用意是很清楚的。　　從舞蹈的圖案來分析，舞蹈者大約2—3人為一小組，每組舞蹈都用幾何紋飾相隔而獨立成一畫面，環(huán)腰之畫面有八組之多。如果將這些畫面接連展開，則是一長幅畫卷。可以想象，這些相對獨立的舞蹈小組，同時一起蹁躚起舞，無疑就是一種多姿多態(tài)的大型集體舞了。舞者姿態(tài)很優(yōu)美，身體重心稍偏后，上體微微昂起。舞蹈的特點，似著重于雙手的動作，而胸、身、頭各部分則保持相應(yīng)的姿式。這類舞蹈模仿再現(xiàn)鷺鳥振翅之姿，舞姿之優(yōu)美躍然圖上，令人嘆賞。　　在各原始民族中，模仿動物動作的舞蹈是常見的。如澳洲土人的青蛙舞、袋鼠舞，巴西印第安人的魚舞等等，而閩越部落族人則是模擬家禽和山獸，在盛大節(jié)日時，男女老少齊歡起舞，男性腰部佩帶刀或劍之類武器頭則插羽毛，圍繞長者為中心人物而手舞足蹈，表現(xiàn)的是原始部落首領(lǐng)和部落成員舉行大集會的集體歌舞的情形。舞蹈在閩越部落日常生活中具有重大意義，無論漁獵部落還是農(nóng)耕落都盛行舞蹈，打獵成功要跳舞，農(nóng)業(yè)豐收要跳舞，埋葬死人也要跳舞，戰(zhàn)爭勝利更要跳舞，締結(jié)和約還是要跳舞……他們以舞蹈的形式表達(dá)了自己的強烈情感與追求。原始舞蹈的一個顯著特點是節(jié)奏感強烈，另一個特點是集體狂舞，有時聚集上千個人在狂舞，這不僅是一個民族的集體舞蹈，而簡直是整個部落的集體舞了。誠然這種舞蹈不夠輕柔，不夠婀娜多姿，卻讓人感到一種強烈的震撼人心的力量。廣西花山崖壁畫的舞蹈正好是具備上述特點，讓人仿佛看到一個個腦袋在同時仰起來，顯示昂揚的氣魄，然后又同時低垂下去，發(fā)出凄厲哼叫聲；仿佛讓人聽到跳舞群體伏到地上發(fā)出如泣如訴的歌聲，似乎讓觀者經(jīng)歷了越王勾踐“臥薪嘗膽”的戰(zhàn)敗過程，仿佛目睹了閩越族人抗擊外來侵襲的傷員呻吟的慘狀。雖然畫面的舞蹈及具體內(nèi)容還待進一步研究，但毫無疑問，成千上萬人在統(tǒng)一節(jié)奏起舞，一起揮手，一同跳躍，一齊吶喊，其藝術(shù)力量是憾人肺腑的。　　　　　　　　　　　　　三　　閩越族民生活習(xí)俗也十分有特點。閩越位置處在浙江福建一帶，水網(wǎng)縱橫。多山多水靠海。據(jù)史記考證大部分由南部遷居至此，他們的頭發(fā)都有明顯的特點——棕紅色，他們長年在深山老林狩獵，在江上捕魚，使得他們眼睛特別深邃靈敏，又受地理環(huán)境(多水潮濕、氣候溫和)等因素影響，確定了他們生活習(xí)性，以魚、山獸、黍之類為主食。住房也有特點，多以干欄式建筑，早期為防獸防潮，在樹干上搭巢，后發(fā)展為幾棵樹之間架層，最后成為部落，這種形成的部落是為了增強民族的力量，防御自然災(zāi)害的襲擊和外來的侵?jǐn)_。而閩越部落蛇圖騰最能充分說明他們的文化習(xí)俗特性。蛇圖騰是族民們的信仰之一，在原始社會就有了這種信仰。原始人相信各氏族分別淵源于各種特定環(huán)境的特定物類。與動物、植物或其他物種有著特殊關(guān)系，因而作為本氏族象征和庇護者，加以崇拜和保護。　　閩越部落信奉龍，龍即是蛇，蛇經(jīng)常下水，龍不會侵襲，蛇是龍的子孫，要它來保護，很多族民就以這個信物為標(biāo)志，求得龍的保護，既是崇拜又是為自己尋求庇護。　　椐考證古時的松溪這一帶是屯兵(駐軍)所在地，除了族長之外，基本上沒有政府官員。但當(dāng)時松溪閩越部落就已經(jīng)出現(xiàn)了紡織、山麻、棉(木棉)絲(蠶)。從松溪花橋鄉(xiāng)的巖棺和武夷山的懸棺來看，就留有這些實物，他們還有著斷發(fā)、拔齒、紋身等習(xí)俗。　　閩越族生活習(xí)俗的形成與發(fā)展是個很復(fù)雜的過程，一些習(xí)俗與宗教信仰有關(guān)，一種生活習(xí)俗一旦形成后，便具有頑強的生命力及穩(wěn)固性。因此，生活習(xí)俗是少數(shù)民族有特色的東西，它能直接或間接地從不同側(cè)面反映出民族的文化水準(zhǔn)、宗教信仰，精神面貌等方面的情況。　　斷發(fā)文身是越人共同的習(xí)俗，《史記·趙世家》說：“夫剪發(fā)文身，錯壁左衽，甌越之民也。”斷發(fā)和“被發(fā)”所指似乎就是一回事丁。其實，斷發(fā)或剪發(fā)是越族人對不斷生長的頭發(fā)采取的剪裁處理行為，反映頭發(fā)的式樣，而“被發(fā)”是一種發(fā)式，是“披發(fā)”的意思。《論語．憲問》：“徽仲，吾其被發(fā)左衽矣。”《孟子·離婁章文句下》：“今有同室人斗者，救之，雖被發(fā)嬰冠而救之可進”所以將“剪發(fā)…被發(fā)”視為同一意義。斷發(fā)本來是平常事，為什么在中原漢人的眼里視為奇風(fēng)異俗呢?原來，人認(rèn)為“身體頭發(fā)等受之父母，不敢傷毀，孝之始也”(見《東觀漢記》卷六)所以他們只能蓄發(fā)而不敢剪斷它，剪斷了就被當(dāng)作不孝。　　文身，是在身體上刻劃圖案，并涂上顏色，以便留下永久的標(biāo)志。《淮南子》高誘注云，“文身，刻畫其體內(nèi)，黥其中。”《史記·趙世家》索隱亦云，“錯臂亦文身，謂以青錯畫其臂。”為什么要文身呢?《漢書‘地理志》說：“文身斷發(fā)，被創(chuàng)流血，至難矣，然越為之，以求榮也。”羅香村《古代越族文化考》進一步指出：“古代越族之文身，殆為一種以龍蛇一類水族為圖騰之遺俗。蓋太古各圖騰社會，其所屬民人，于成年時必舉行一種永遠(yuǎn)失信于圖騰榮譽儀式，而文身殆其儀式之一。”這道出了文身起源的真諦。又如陶維英(越南古代史)指出：“最初，人們斷發(fā)文身與蛟龍相似，以避蚊龍的侵害，只不過是具有謀求生活中保衛(wèi)生命的意義。以后，由于他們盡量將自己裝成像蛟龍的樣子，所以就逐漸完全相信自己與蛟龍同類。這樣就產(chǎn)生了圖騰觀念，承認(rèn)蛟龍是自己的圖騰。”從此斷發(fā)文身又帶上了神秘的意味，人們沿襲這種習(xí)俗已不再是為了蒙蔽蚊龍，而主要是藉助這種圖騰威靈的保佑庇護。直到最后，圖騰的意義就漸漸地淡薄了，而斷發(fā)文身也只是多少有神秘性的一種習(xí)俗而已。　　古專家韓康信、潘其風(fēng)統(tǒng)計，在目前考古發(fā)現(xiàn)的拔牙中，不管時代早晚，普遍流行的是拔除一對上頜側(cè)門齒，這種形態(tài)占全部明確拔牙形態(tài)的大約92．8％。人為何地將牙齒拔掉，無疑要忍受劇烈的痛苦，特別是在缺少條件的古代，就更加如此。所以發(fā)展到后來，不少地方就以“飾齒”代替拔牙。解放后，廣西左右各地區(qū)的婦女也有這種飾齒之習(xí)慣。　　拔牙之俗；有些文獻(xiàn)又稱號“拔齒”或“鑿齒”。是世界各大洲和國家海島中許多民族都流行的一種風(fēng)俗。閩越也有這種習(xí)俗。據(jù)《太平寰宇記》載：“有俚人，皆為烏滸……女既嫁，便缺去前齒”；“悉是雕題鑿齒，畫面人身。”拔牙風(fēng)俗之意義很復(fù)雜，目前尚未有一致的說法，如張華《博物志》去：“既長，拔去上齒牙各一，以其身飾。”這里指的“既長”就是成年的意思，田雯《黔書》云：“女子將嫁，必折其二齒，恐防害夫家也．”李京《云南志略》云：“男子十四、五，則左右擊青兩齒，然后婚娶。”這顯然屬于婚姻拔牙。田汝成(炎繳紀(jì)聞)云：“父母之死，則于婦各折二齒投棺中，以贈水決。”這無疑是服喪拔牙了。至于拔牙的形態(tài)，各地方不盡相同。據(jù)考古專家韓康信、潘其風(fēng)統(tǒng)計，在目前考古發(fā)現(xiàn)的拔牙中，不管時代早晚，普遍流行的是拔除一對上領(lǐng)側(cè)門齒，這種形態(tài)占全部明確拔牙形態(tài)的大約92．8％。人為何地將牙齒拔掉，無疑要忍受劇烈的痛苦，特別是在缺少條件的古代，就更加如此。所以發(fā)展到后來，不少地方就以“飾齒”代替拔牙。解放后，閩北某些地方的婦女還存在著種飾齒之習(xí)慣。　　“干欄”建筑是閩越人習(xí)居的主要建筑形式。在古代文獻(xiàn)里，“干欄”又稱為“交欄”、“閣蘭”，“葛欄”等。它們音近而字異，又不可用漢字之義解釋，可見是不同譯寫的越語名詞。　　“干欄”建筑起源很早，在1973年發(fā)掘的浙江河姆渡新石器時代早期遺址中，就已經(jīng)發(fā)現(xiàn)有這種木結(jié)構(gòu)建筑，但還不是最早的形式，據(jù)晉人張華《博物志》記載，“南越巢居、北朔穴居、避寒暑也”。筆者認(rèn)為“巢居”才是“干欄”建筑最原始的形式，它大約出現(xiàn)于舊石器時代，當(dāng)時人們?yōu)榱吮苊獾孛娉睔獾挠绊懞鸵矮F的侵襲，便寄棲樹上，并在樹上營建鳥巢式的住所。后來發(fā)展，不再在樹上而在地上營建住所，但保留居住面離開地面的特點，這才出現(xiàn)了“干欄”式建筑。綣不挎和貫頭之服據(jù)《淮南于·原道訓(xùn)》云；“九嶷之南……短綣不挎，以便涉游，短袂攘卷，以便刺舟。”，挎即褲，不挎即沒有褲檔和褲腿，所以“短綣不挎”是指用布簡單地圖扎下身。袂，即袖，短袂，即短袖。由此看來，閩越人在日常生活和生產(chǎn)活動中，主要是穿短衣短褲的。　　喜食蛇蛤《逸周書·王會解》云：“東越海蛤，越人蟬蛇，蟬順食之美。”《淮南于·精神訓(xùn)》說；“越人得蛇以為上肴，中國得而棄之，無用。”楊寬(鹽鐵論)也說，“盞越人美蛤蚌而簡大牢。”這些記載都是說明越人喜食蛇蛤，蛇蛤為南方特產(chǎn)，來源豐富，早在原始社會時，越人祖先就以它們?yōu)槭澄锪恕！　?jù)文獻(xiàn)記載，懸棺葬作為一種特殊的埋葬習(xí)俗，最早出現(xiàn)于春秋時期，其墓主都屬于“百越”民族。百越民族多利用高懸絕壑，人跡少到的巖隙以藏尸，使之免于野獸侵襲和人為的損害。據(jù)近年來考古發(fā)現(xiàn)，這種巖洞墓葬制，沿武夷山脈、五嶺以及川滇一帶等十三個省區(qū)都有遺跡可尋。但此種葬俗自秦漢相繼統(tǒng)一東南沿海之后，百越地方政權(quán)被消滅了，閩越葬俗逐漸為后來的漢族土境葬俗所取代。松溪地屬武夷山脈與浙江毗連，是當(dāng)時閩越族的主要活動地區(qū)，留下閩越的史跡本不為奇。然而，此種葬俗為何能綿延至今？史料記述：漢武帝時滅閩越，徙其民于江淮間，實際上被述者主要為權(quán)貴，并非全部。《宋書。地理志》說，“彼逃亡山谷者頗眾”閩北一帶為越族活動重地。武夷山的懸棺和松溪的“萬棺洞”崖葬是明顯與古代歷史和葬俗有難以分開的淵源關(guān)系。而其延續(xù)時間之長，絕不是一種孤立和偶然的現(xiàn)象。　　在日常生活中，閩越人對禮儀也十分講究。　　九拜：稽首、頓首、空首、振動、吉拜、跪拜、肅拜。前幾種是上拜。稽首：頭至地要停一些時間；頓首，席地坐姿式和跪差不多，行頓首取跪姿先手執(zhí)地，然而行頭至地馬上起；空首：頭至手不挨地(行頓、稽首時先空首)，肅拜：兩膝跪地頭不下(多用軍人和婦人)，拱：兩手合抱，表示敬意，左手在外，右手在內(nèi)，如遇兇右手在外，左手在內(nèi)。揖：拱手禮，獻(xiàn)出揖而進之，長揖：比拜較輕，站姿式略俯折，兩手合抱，重心而稍移。坐，席地而坐，姿式是兩膝著地，兩腳背朝下，臂部落右腳腫上，坐姿像跪。這些禮儀族氏們都必須認(rèn)真履行和對待，不可疏忽大意。　　揭開閩越文化藝術(shù)與生活習(xí)俗之謎對當(dāng)今閩北經(jīng)濟、文化和民俗研究無疑是有著重要意義的。 　　2014年元旦，兩人在背崩進行了大略而感動的婚禮。婚后，張華林在從軍期滿后又積極請求連接從軍四年，為了能和憐愛的人在一道，石霞辭去了重慶安寧而又多金的處事，在墨脫的多雄拉火山下開了家堆棧，特意款待世界各地的驢友。 　　小的時候在閣樓上，用自己剛剛學(xué)到的幾個可憐的字看把我的頭墊扁的《毛澤東選集》，囫圇吞棗的苦讀卻象面對天書。味同嚼蠟之余只好丟下，但除了毛選還真不知讀什么才好。于是讀小畫書（有的地方喊作小人書）。現(xiàn)在想來覺得可笑——那算什么書呢，但因此也打開了我讀書的大門。